MariaLuisa Palumbo, architetta e curatrice di numerosi saggi ed eventi, è una studiosa che lavora all’intersezione tra storia e teoria dell’architettura come spazi di critica ed impegno sociale, per promuovere nozioni di giustizia, ecologia e democrazia.
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In occasione della mia ricerca in Cirenaica e della presentazione del mio lavoro sulle storie intrecciate della colonizzazione agricola della Sicilia e della Libia, al Salam Center di Bengasi, lo scorso 22 giugno, ho intervistato il direttore del centro e Professore di Governance all’Università di Bengasi, Faraj Najem.
Vorrei iniziare questa conversazione cercando di riassumere i momenti e le ragioni più importanti della guerra civile cominciata nel 2014, e vorrei farlo proprio dalla collocazione spaziale in cui ci troviamo, e cioè dal punto di vista della città di Bengasi, dai suoi edifici rappresentativi e delle sue aree urbane. Quindi, forse un buon punto di partenza potrebbe essere l’edificio Al Da’waa al-Islamiya, trasformato nel 2014 dalla sua originaria funzione commerciale nel nuovo Parlamento libico. Per quanto ho capito della guerra, questa trasformazione parla di un punto nodale al centro del conflitto, cioè della richiesta della Cirenaica di una divisione o distribuzione spaziale tra potere esecutivo e legislativo tra Tripoli e Bengasi, giusto? Questa divisione dei poteri tra le due città è il fulcro della proposta di Bengasi di un’unità federale tra le due regioni? Inoltre, la Costituzione libica del 1951 e la Costituzione modificata del 1963 prevedevano due capitali?
La guerra è stata innescata fondamentalmente da estremisti islamici guidati dall’ISIS e da un’altra organizzazione locale chiamata Insar Sharia [campioni o sostenitori dell’attuazione della legge della Sharia], oltre ad altre milizie per procura che desideravano realizzare la profezia di avere uno stato islamico fondato sulla sharia. Ciò è, tuttavia, contrario agli insegnamenti dell’Islam di cui i libici hanno goduto sin dalla conquista araba islamica nel V secolo. Gli estremisti sono stati schiacciati prima dal fervore della gente della Cirenaica e poi dall’Esercito Nazionale Libico (LNA), che col tempo è cresciuto di forza ed ha esteso la sua supremazia su gran parte o non meno del 70-80% della Libia.
Per quanto riguarda l’edificio al-Da’waa al-Islamiya che è stato duramente colpito dagli estremisti islamici, una volta rilevato dall’LNA è stato restituito ai legittimi proprietari. Questi, dopo averlo ristrutturato, lo hanno poi affittato al Parlamento, divenendo così la casa della costituzione fino a quando non ne verrà costruita una propria. Gli occupanti precedenti, commercialisti e gestori di altre attività, allo scoppio del conflitto, nel 2014, si erano già stabiliti in altri luoghi, come la nuova strada commerciale di Venicia o Dubai St. Così facendo, l’istituzione del Parlamento ha consolidato, e rivendicato per il futuro, lo stato di confederazione di cui la Libia, o almeno in Cirenaica, gode dal 2014, contro il secolare centralismo basato nell’ovest del Paese.
In effetti, dalla rivolta popolare che ha portato alla guerra civile che ha deposto Gheddafi [2011], la gestione del potere, cioè chi dovrebbe ottenere cosa, è diventata oggetto di contesa tra Oriente e Occidente, in risposta al fallimento della gestione statale e del centralismo che hanno attanagliato Tripoli negli ultimi 50 anni. Tripoli ha negato l’autogoverno della Cirenaica, la gestione delle sue finanze, e ha rifiutato lo status di capitale di Bengasi – insieme a Tripoli – come decretato nell’articolo 188 del patto di indipendenza, e questo a sua volta ha portato all’aspra rivalità in cui viviamo.
Ci sono altri edifici o zone della città cruciali e più rappresentative della guerra? Il porto e l’aeroporto, ad esempio, sono stati punti nodali per la resistenza della città e della regione. E il centro storico?
Il porto della Giuliana e il centro di Bengasi sono stati occupati dall’ISIS e dai suoi alleati, e sono stati utilizzati per ricevere armi e combattenti provenienti dall’ovest della Libia, in particolare Misurata, utilizzati anche per spostare i loro feriti in paesi come la Turchia, l’Italia e altrove per emergenze mediche utilizzando gli aeroporti di Misurata e Tripoli.
L’aeroporto di Benina, invece, non sono riusciti a prenderlo grazie alla forte resistenza opposta dall’LNA e dalla gente del posto che è stata irremovibile sulla difesa del proprio quartiere. Lo scontro finale nella città vecchia, dove l’ISIS era radicato, ha portato a gran parte della sua distruzione. Anche le mine e le trappole esplosive che vi ha lasciato sono state dannose per lo stato finale dell’area, antica e martoriata da decenni di abbandono e mancanza di restauro già da molto prima del conflitto.
Visitando Bengasi con te, ho avuto l’impressione che le tribù non solo siano ancora una parte vitale della società libica, ma siano anche profondamente inscritte nello spazio della città, con quartieri abitati da diverse tribù… Questa struttura socio-spaziale ha influenzato il modo in cui si è svolta la guerra? C’era una relazione tra le linee del fronte ed i confini tra diversi clan sociali?
Non credo che questa sia un’osservazione accurata né una caratterizzazione precisa della demografia di Bengasi rispetto alla topografia. Da persona che la vive e l’ha studiata da vicino, Bengasi è l’unica città in Libia che è un vero miscuglio di tutti i tipi di libici e non ricordo una sola strada dominata da una sola famiglia. Certo, ci sono eccezioni, come i villaggi che circondavano la grande Bengasi, ma storicamente anche gli ebrei di Bengasi, che se ne andarono nel 1967, non hanno mai avuto un proprio ghetto come a Tripoli. Ciononostante, ci sono terre tribali nelle campagne e, a volte, ci sono dispute su di esse ma in modo simile a come i proprietari terrieri discuterebbero sulla proprietà in altre parti del mondo.
Nel 2019, prima della fine della guerra, la società di consulenza greca LEAD Engineering è stata incaricata di preparare un piano di visione concettuale per il futuro della città, valutando i danni maggiori e proponendo un quadro per la pianificazione futura. Questo piano, rivisto e aggiornato, è stato presentato il 17 giugno dopo la sua approvazione da parte del Comune di Bengasi. Il piano comprende una serie di piani d’azione più dettagliati per aree selezionate, nonché una serie di proposte per progetti infrastrutturali di “soccorso immediato” e dei piani pilota di attuazione per una serie di aree abitative spontanee (non autorizzate). Puoi dirmi di più su questo piano?
I negoziati tecnici sono iniziati anni prima del 2019. Nel 2019, una delegazione del governo guidata dal governatore della Banca centrale della Libia (CBL) (che era anche il presidente del Comitato di Stabilizzazione e Ricostruzione insediato con decreto parlamentare), e comprendente il sindaco della città e altre importanti figure civili rappresentanti la comunità imprenditoriale di Bengasi, come banchieri, ingegneri, architetti e gli altri stakeholder, senza alcuna rappresentanza dei militari, hanno commissionato il piano. Io facevo parte di questa delegazione in rappresentanza del Centro Salam.
Il piano si occupa dell’urbanizzazione della città ma anche delle abitazioni abusive e delle baraccopoli, dell’ambiente, compresi i sette laghi, del trattamento delle acque reflue e del progetto di infrastrutture per la mobilità in grado di rendere la città una “città mediterranea vitale e intelligente.” Il piano è stato presentato a tutte le parti interessate e alle autorità competenti, ovvero all’Agenzia di pianificazione urbana, il Catasto, l’Agenzia per gli alloggi, l’LNA e molti altri. La prima risposta positiva e accogliente è stata quella del LNA.
Gli interventi effettuati nei quartieri di edilizia popolare degli anni ’70, fanno parte delle azioni di soccorso immediato? E la pista da corsa della Giuliana? Entrambi sembrano interventi necessari e ben accolti…
Come ho capito da coloro che sono coinvolti nella ricostruzione, soltanto il cielo è il limite alla modernizzazione della città. I quartieri più poveri che sono stati costruiti negli anni 60′, 70′ e 80′ stanno subendo un restyling, con la realizzazione di aree verdi ed aree giochi per i bambini per aiutare a superare le cicatrici della guerra. Per tutti gli altri, per la prima volta la città ha una pista di atletica secondo gli standard per chi vuole tenersi in forma correndo o passeggiando attorno al famoso Lago della Giuliana. Anche l’area sportiva degli stadi di Bengasi sta subendo un rinnovamento radicale. Inoltre, stanno costruendo un numero record di sei ponti in città per far fronte alla crescente congestione del traffico e all’inquinamento, che dovrebbero essere completati entro la fine del 2023. Inoltre, non bisogna dimenticare i lavori in corso alla madre delle università libiche – l’Università di Bengasi – che ha sofferto molto [durante la guerra] come documentato dal fotografo italiano Giovanni Diffidenti subito dopo la sua liberazione nel 2018.
Un’altra questione specifica ha a che fare con il patrimonio storico. So che ci sono state critiche sulle demolizioni di ciò che restava del patrimonio edilizio dell’era coloniale italiana. Vedo un nodo difficile lì, non a causa delle demolizioni in sé, ma perché la ricostruzione dovrebbe probabilmente richiedere una discussione più collettiva…
Assolutamente, dovrebbero esserci discussioni e consulenze su questioni critiche come questa. Tuttavia, sono stati demoliti soltanto pochissimi edifici importanti che per lo più risalivano al periodo del boom architettonico fascista tra gli anni ’20 e la Seconda Guerra mondiale, edifici duramente colpiti durante la recente “guerra al terrore” come il Teatro Berenice e la Banca d’Italia, e altri che dovevano essere demoliti anche prima del 2011 come il complesso dell’Assicurazione. D’altra parte, con l’aiuto del Programma di Sviluppo delle Nazioni Unite (UNDP) in Libia, ci sono stati continui e riusciti tentativi da parte dell’autorità cittadina di rinnovare il Parlamento della Cirenaica, la Cattedrale di Bengasi e parte del Palazzo del Governatore, noto come Qasr al-Manar, nonostante l’ostacolo e il congelamento del denaro da parte dell’autorità centrale di Tripoli.
La domanda da porsi è: perché il governo centrale di Tripoli, che ha costituito un fondo per la ricostruzione di Bengasi e Derna con un budget di 1,5 miliardi di dinari libici, ha dato disponibilità soltanto per 79 milioni, passando attraverso l’estenuante burocrazia tripolitana?
Capisco che la portata della distruzione e quindi l’obiettivo della ricostruzione è enorme, e che è necessario muoversi rapidamente e affrontare le profonde cicatrici che la guerra ha lasciato sulla città e sulla sua gente, ma l’aspetto finanziario del progetto?
A Bengasi abbiamo aperto con successo ed in modo autosufficiente il primo terminal aeroportuale finanziato privatamente (Berniq) attraverso il primo B.O.T [Build-operate-transfer, un metodo di consegna del progetto in cui un’entità privata riceve una concessione dal settore pubblico] nella storia degli investimenti libici. Parlando della compagnia aerea Berniq, questa ha la flotta più grande della Libia, anche più grande delle compagnie di bandiera nazionali, e vola su tutti i porti libici a differenza delle altre. Pertanto, dobbiamo aprire la regione della Cirenaica come modello per il resto del Paese, accogliendo investitori e sviluppatori da tutto il mondo. Ciò dovrebbe portare a ragionare sulla vendita dei beni pubblici, la deregolamentazione, l’apertura di monopoli di stato a una maggiore concorrenza, le forme di appalto, la fornitura privata di servizi pubblici, i progetti di capitale congiunto che utilizzano finanziamenti pubblici e privati, e la riduzione dei sussidi o l’introduzione di diritti di utenza. Tutto questo, a sua volta, richiede una legislazione speciale, riforme bancarie e contributi specialistici e professionali a livello internazionale dall’esterno, in particolare dai nostri vicini, come il nostro primo partner commerciale – l’ Italia – e l’Egitto, l’Arabia Saudita, gli Emirati Arabi Uniti, la Grecia e altri.
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La Biennale di Architettura appena inaugurata a Venezia è una mostra importante. Difficile dire se sarà davvero un laboratorio di futuro ma, di certo, rappresenta la rottura di un soffitto di cristallo. E non solo perché a guidarla è la prima donna nera, ma perché neri e donne sono almeno la metà degli architetti selezionati dalla curatrice. La mostra è, già per questa scelta, una forma di apertura. Apertura verso voci a lungo escluse dalla storia, e il cui sradicamento, disumanizzazione e cancellazione dovrebbe diventare, insieme ed in modo speculare alla crisi ambientale, il centro del discorso: il centro di ogni riflessione e sforzo culturale per poter cambiare direzione. Ovvero, per poter uscire da una modernità violenta, e cominciare una nuova epoca storica, costruendo attivamente futuro.
Come affermato dalla curatrice Lesley Lokko, infatti, spesso “si definisce la cultura come il complesso delle storie che raccontiamo a noi stessi, su noi stessi. Sebbene sia vero, ciò che sfugge a questa affermazione è la consapevolezza di chi rappresenti il “noi” in questione. Nell’architettura in particolare, la voce dominante è stata storicamente una voce singolare ed esclusiva, la cui portata e il cui potere hanno ignorato vaste fasce di umanità – dal punto di vista finanziario, creativo e concettuale – come se si ascoltasse e si parlasse in un’unica lingua.” Il “noi”, quella condizione umana che il discorso occidentale ha così potentemente teorizzato, nascondendo così le molteplici e radicali differenze di condizione storica, è dunque al centro di un’azione che deve demolire, disfare, dis-imparare, in una parola “de-colonizzare”, per poter al tempo stesso re-imparare, a vedere e a fare.
In questo senso, parlare di diaspora africana non vuol dire soltanto parlare del lavoro di architetti di origini africane, ma vuol dire centrare l’attenzione sul modo in cui la modernità è stata pensata, costruita e raccontata. Cosa scontata per tante forme di pensiero e di pratiche contemporanee, ma non per l’architettura il cui pensiero, insegnamento ed esercizio è ancora, nonostante le scosse telluriche portate dalla rivoluzione digitale, fortemente radicato nelle forme e logiche di una modernità eroica, pastorale, patriarcale.
È questa l’unica forma possibile per l’architettura? Certamente no, ma per fare un passo avanti occorre prima farne molti indietro, occorre appunto riconoscere come l’architettura sia stata strumento non soltanto del mercato e del capitale (come indicato a partire dagli anni ’60 dalla critica tafuriana), ma innanzitutto della costruzione dell’alterità: della riduzione a cosa della vita stessa, attraverso l’affermazione di gerarchie che hanno reso altra e inferiore la maggior parte dell’umanità (il bianco come candore e purezza, la costruzione stabile e permanente come ottimale e civile; il “classico” come razionale, armonico, universale; “l’oriente” come entità sinonimo di fantastico, irrazionale, astorico, barbarico, etc.).
È di questa costruzione del non-europeo e non-occidentale come luogo e corpo oggetto di scoperta, esplorazione, espropriazione, esclusione, civilizzazione, colonizzazione, che parlano molte installazioni nell’Arsenale. È questa perdita dell’umano, attraverso la cancellazione dalla storia dei nomi e delle esistenza degli schiavi che costruirono il campus universitario della Virginia (diventato modello di tutti i campus universitari nord-americani), che evoca per esempio unknown, unknown: A Space of Memory, installazione di Mabel O. Wilson, Meejin Yoon ed Eric Höweler, recentemente autori di un Memoriale ai Lavoratori Schiavi presso lo stesso campus.
L’Africa come laboratorio di futuro non è dunque tanto l’Africa delle enormi trasformazioni territoriali e urbane attuali (che pure ci sarebbe piaciuto tanto vedere!) ma è l’Africa come centro non-detto di una modernità coloniale, violenta, invasiva ed estrattiva, che l’architettura oggi, come disciplina e come pratica critica, può divenire strumento per riconoscere, per poi provare a costruire altro. È questo il tema della de-colonizzazione: una sfida aperta, che riguarda i nostri modi di fare ma anche di pensare, insegnare, parlare di architettura, di spazio, di centralità che la nozione di razza ha avuto nella modernità. È questa l’Africa che ritorna in molteplici forme (diventando India, Pakistan, Colombia, Irlanda, Palestina etc.) sulle pagine, nelle conversazioni podcast, e nei molti libri pubblicati da Funambolist di Léopold Lambert piattaforma in cui “le voci di attivisti/accademici/practitioner possono incontrarsi e costruire solidarietà” attraverso geografie diverse, che compongono però un archivio di lotte anticoloniali, antirazziste, queer e femministe. È questa l’Africa coloniale e postcoloniale della video installazione Aequare: the Future that Never Was di Sammy Baloji, artista che vive tra Lubumbashi e Bruxelles, e il cui lavoro intreccia riprese attuali e riprese d’archivio delle coltivazioni sperimentali del colonialismo Belga nella Repubblica Democratica del Congo.
Incredibilmente ricco in questo senso, come riconosciuto dalla giuria che gli ha attribuito il premio per la migliore partecipazione, il lavoro a cavallo tra pratica critica, pedagogia, ed intervento trasformativo, di Sandi Hilal e Alessandro Petti (DAAR). L’installazione, al centro dell’Arsenale, racconta la Summer School intitolata “Difficult Heritage” ed ambientata per due anni in uno dei borghi costruiti nel 1940 dall’Ente di Colonizzazione del Latifondo Siciliano (ECLS), ente costituito dal regime fascista con obiettivi e modalità speculari all’Ente di Colonizzazione della Libia. Nato da una riflessione cominciata con l’edizione palermitana di Manifesta nel 2018, e sviluppato con una serie di eventi, pubblicazioni e mostre di cui questa installazione non è che la tappa più recente, questo lavoro pone il tema della memoria, delle tracce, e dei luoghi della violenza fascista e coloniale. Lo fa con una modalità specifica, che è in sé una pratica decoloniale: ri-abitando, in modo informale e dissacratorio (cucinando all’aperto e sulle scale della palazzina sede dell’Ente, attrezzando un salotto di incontro e discussione con tappeti e mobili recuperati nel retro dell’edificio, organizzando una festa da ballo nello spazio intermedio tra gli edifici), gli spazi formali, celebrativi, e volutamente non abitativi dell’ex borgo fascista. Lo fa, soprattutto, proponendo un “imparare collettivo” che mette in questione le forme rigide e frontali della didattica tradizionale. Come ha recentemente scritto Alessandro Petti, “Imparare, per me, ha a che fare con il diritto di trasformarsi”. Da questo punto di vista l’imparare è un viaggio, che professori e studenti compiono insieme, verso l’emancipazione, cioè verso la costruzione di forme di libertà. Così, se la modernità è un progetto di costruzione di “false dicotomie” (umano e non umano, privato e pubblico, civilizzato e barbaro, maschile e femminile), il prossimo passo di DAAR sarà una nuova Summer School sulla idea di al masha, parola araba che indica i beni comuni rurali: uno strumento concettuale per agire oltre le categorie di pubblico e privato.
Passando all’altro progetto vincitore del premio per la migliore partecipazione nazionale, il Padiglione del Brasile curato da Gabriela de Matos e Paulo Tavares e intitolato Terra, troviamo un analogo slittamento narrativo. Un padiglione invaso dalla terra, e in cui la terra, insieme a cavi elettrici e schermi, è anche il materiale principale di un allestimento a bassissimo impatto ambientale ma ad alto impatto sensoriale, offre ai visitatori un nuovo contatto col suolo, invitando così a ragionare sul nostro rapporto con la Terra, come luogo comune che abitiamo. Ripensando tecniche costruttive antiche, e collaborando con diversi gruppi indigeni, il padiglione decostruisce la narrativa modernista del Brasile. Al centro dei video e delle mappe di artisti come Juliana Vicente e Ayrson Heráclito emerge infatti l’identità composita e molteplice del Brasile, con le tradizioni delle comunità indigene e afro-brasiliane. Nella prima sala, intitolata “De-colonizzare il canone”, Brasilia, la capitale voluta al centro del paese e divenuta uno dei cardini del canone modernista, diventa qui occasione per portare alla luce le voci messe in ombra ed oscurate della narrazione della città costruita nel nulla. Contro gli immaginari di frontiera che ispirarono il progetto, i curatori raccontano come Brasilia sorga su un territorio che, prima dell’invasione coloniale, era punto di incontro e scambio fra le varie nazioni indigene, successivamente diventato rifugio per schiavi che cercavano la libertà presso le popolazioni indigene.
Altri due padiglioni che propongono due modalità di critica e ripensamento della modernità, molto diverse tra loro e rispetto alle precedenti, sono quello del Canada e del Giappone. Curato dal collettivo Architects Against Housing Alienation (AAHA) e intitolato NOT FOR SALE!, il primo presenta uno spazio laboratorio per esplorare idee e soluzioni alla crescente crisi abitativa: “Crediamo che le radici della crisi abitativa risiedano nell’espropriazione capitalista e colonialista delle persone dalla loro terra e dalle loro case. In Canada, questo è iniziato con l’appropriazione della terra delle Popolazioni Indigene e la trasformazione delle case in merci, oggetti di proprietà immobiliare speculazione piuttosto che luoghi definiti da profondi legami comunitari e culturali. (…) Ci battiamo per un sistema di alloggi più equo e, al contempo, ci facciamo portatori di un cambiamento positivo nei modi di legiferare, finanziare e progettare che diano potere alle comunità.”
Il padiglione del Giappone, curato da Maki Onishi e intitolato Architecture: a place to be loved, ci parla invece dell’architettura come atto di cura, dell’ambiente e degli altri. Oltrepassato un meraviglioso tendalino, al tempo stesso ombreggiante e capace di accogliere in sé il cielo e gli alberi, il padiglione contiene una mostra sulla storia della progettazione e costruzione del padiglione che, attraverso fotografie e pagine dei diari dell’architetto, rivela e mette in evidenza l’attenzione di Takamasa Yoshizaka per l’ambiente naturale di Venezia, ma anche per gli operai del e nel cantiere.
In conclusione, se una critica, in punta di piedi, voglio fare, è quella che temi così importanti e per niente scontati avrebbero potuto essere presentati, spiegati, accompagnati con maggiore chiarezza narrativa, evitando tanto presentazioni eccessivamente oggettuali (vedi la sala di Adjaye) quanto installazioni estremamente concettuali. Nell’insieme però il messaggio è inequivocabile: l’Africa come laboratorio ci invita a pensare che se una certa forma di colonialismo ed estrazione è finita, la profonda logica coloniale del moderno è ancora da disfare. Decarbonizzazione e decolonizzazione sono aspetti di un orizzonte comune: buon lavoro, dunque, a tutti noi!
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Dalla Friche di Marsiglia a Les Grands Voisins di Parigi, il padiglione francese alla Biennale di Architettura di Venezia racconta la sperimentazione di nuove forme di rifugi urbani. Realizzati affidando luoghi abbandonati a comunità in cerca di spazi. Con un alto ritorno sociale
Parlare di Freespace, tema scelto da Farrell e McNamara per la 16 Biennale di Architettura di Venezia, nei giorni in cui l’Europa ci si rimpalla l’accoglienza di navi cariche di migranti, rende più che mai evidente la necessità di una scelta di campo.
Dalla frontiera tra Stati Uniti e Messico ai porti d’Europa, ma anche all’interno delle sue città segnate da un inaridimento degli spazi di vita in comune, una domanda primaria emerge su tutte le altre: una domanda di rifugio. Una domanda di spazio per nascere e crescere al sicuro da guerre e siccità. Ma, anche, al di là dei costi e della segregazione del mercato.
Una domanda che non riguarda soltanto la popolazione proveniente da oltre confine, ma anche fasce sempre più ampie della popolazione di molti Paesi europei, esclusa da diritti fondamentali come la casa, la disponibilità di spazi per l’infanzia e per l’adolescenza, di spazi a costi accessibili per intraprendere attività creative e produttive. Una domanda che chiama in causa il nostro modo stesso di pensare e governare la città e il territorio, le sue forme d’uso e di trasformazione.
In questo quadro, è di estremo interesse la risposta al tema Freespace del Padiglione francese curato dallo studio Encore Heureux e intitolato Lieux Infinis. Construire des batiment ou des lieux?
Il padiglione infatti, attraverso una raccolta di oggetti emblematici, fotografie, plastici ed un bel libro-catalogo, ci racconta la storia di 10 luoghi in cui amministrazioni cittadine ma anche soggetti privati, affiancati da architetti coraggiosi, hanno deciso di sperimentare nuove forme di rifugio, affidando luoghi bisognosi di cure a comunità (una o più associazioni) in cerca di spazi. Offrendo così i luoghi all’appropriazione “creativa” dei cittadini, spesso a costo zero per l’amministrazione e con un alto ritorno sociale, in termini di risposta ad emergenze abitative e lavorative, e di rafforzamento dei rapporti tra la comunità.
È il caso per esempio di La Friche la Belle de Mai a Marsiglia, ex manifattura tabacchi, costruita nel 1868 (poi divenuta fabbrica delle sigarette Gitanes), chiusa nel 1991 e già nel ’92 affidata dalla SEITA (la società dei tabacchi) al Systéme Friche Théâtre. Sono anni in cui Marsiglia è nota alle cronache per la criminalità, la violenza, lo spaccio di droga, il basso reddito, la bassa scolarizzazione e la disoccupazione, e la la Belle de Mai è uno dei quartieri problematici della città. Nel ’95 l’architetto Jean Nouvel diviene direttore della Friche, ed è lui a definire la road map per il futuro del luogo: sostenere un progetto culturale per dar vita ad un progetto urbano.
Qualche anno dopo un altro architetto, Patrick Bouchain, lavora con la città e la Friche per portare avanti questa visione: nel 2001 la città diventa proprietaria del sito e, attraverso la costituzione di una cooperativa, la Friche riceve un contratto di affitto-affido gratuito per 45 anni, condizionato alla realizzazione di attività per il quartiere. Nel 2008 l’ex fabbrica, con il suo mix di laboratori d’arte, spazi espositivi, sale teatrali, cinema, scuole d’arte, scuole materne ed elementari, orti di quartiere, ristoranti e la sua governance cooperativa, diventa uno dei progetti chiave che permettono a Marsiglia di esser scelta come Capitale Europea della Cultura 2013. E, attraverso i finanziamenti per il 2013, la Friche si espande ristrutturando la torre, i magazzini e trasformando l’enorme tetto in un belvedere sul Mediterraneo, diventando luogo simbolo della possibilità di innescare processi di rinascita dal basso.
Altro “luogo infinito” è l’Hôtel Pasteur a Rennes, grande edificio nato alla fine dell’Ottocento come Facoltà di Scienze. Andato in disuso nel ’67 per lo spostamento della facoltà nel nuovo campus e occupato nel ’68 da una comunità di studenti, viene definitivamente abbandonato nel 2004. Nel 2012 ancora una volta l’architetto Patrick Bouchain convince l’amministrazione cittadina a promuovere l’appropriazione dell’edificio da parte dei cittadini, senza alcun programma d’uso prefissato ma con un architetto-in-residenza, un architect-concierge. L’apertura del luogo a costo zero ad iniziative locali è sufficiente ad innescare la nuova dinamica.
Dal 2013 l’Hotel Pasteur ospita playground artistici e scientifici, laboratori di riabilitazione sportiva, corsi di francese per rifugiati, terapie di gruppo, coltivazioni di funghi, un asilo per bambini: un programma tutto legato alle specificità delle persone che lo hanno abitato, cioè fatto proprio, adattando via via lo spazio esistente al nuovo uso. A partire dalla potenzialità vista in quello spazio.
È proprio questa potenzialità, intrinseca all’incontro tra le persone e lo spazio, parte essenziale della dimensione in-finita di questi luoghi. Ed è anche questa potenzialità ciò che l’urbanistica programmata, ed i progetti di trasformazione calati dall’alto, normalmente distruggono.
Un altro, diverso ma simile, luogo in-finito, emerge come un fiume in piena nel centro di Parigi proprio alle spalle della Fondazione Cartier, dove l’ex ospedale Saint-Vincent-de-Paul, costruito nel 1795 e abbandonato nel 2010, è diventato il più grande esperimento europeo di “pianificazione urbana temporanea”.
Il Comune di Parigi infatti vi ha programmato la costruzione di un eco-quartiere, ma poiché i tempi di trasformazione sono lunghi, nel 2011 l’Assistance publique Hôpitaux de Paris, il sistema ospedaliero responsabile del sito, chiede all’associazione Aurore di utilizzare l’ospedale per far fronte alla crescente emergenza di senza casa. Aurore allestisce 300 posti letto ed, in un crescente rapporto di fiducia, nel 2014 riceve in gestione l’intera area (34.000 mq). Il municipio richiede però di rendere la struttura aperta al quartiere e alla città, per superare l’effetto ghetto, ed altre due associazioni diventano parte integrante del progetto: Plateau Urbain, cooperativa specializzata nel rilanciare edifici vuoti attraverso start-up e imprese sociali, e Yes We Camp architetti interessati alla trasformazione di spazi condivisi attraverso la costruzione di attrezzature temporanee e inclusive.
L’idea vincente è quella che la compresenza e le capacità diverse delle tre associazioni possano dar vita ad una forma innovativa e dinamica di spazio pubblico: il tutto attraverso l’uso di risorse generate esclusivamente sul luogo, con l’affitto degli spazi (non a prezzo di mercato ma a copertura dei costi di gestione), la ristorazione e l’offerta di servizi come il camping. Les Grands Voisins, questo il nome del luogo, ad oggi ha ospitato 2.647 eventi pubblici, che hanno visto al lavoro 2.000 volontari, con la creazione di 150 posti di lavoro retribuiti, per un totale di 1000 visitatori al giorno che hanno condiviso gli spazi con gli oltre i 600 senza casa alloggiati.
Quello che questi numeri non riescono a raccontare è l’atmosfera gioiosa e festosa di questo luogo. Qui la politica ha accettato e vinto la sfida di accogliere in centro piuttosto che in periferia, e di fare dell’ospitalità e della creatività le leve di una res publica in cui l’architettura non è usata per determinare, chiudere, definire una volta e per tutte la forma di uno spazio, ma è uno strumento che mette in movimento l’immaginazione sociale.
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La lettera che la sindaca Raggi ha recentemente mandato al prefetto di Roma, per chiedere di fermare l’arrivo di migranti nella capitale, ha riportato sulle prime pagine dei giornali la questione dell’accoglienza. La questione cioè della necessità per Roma e per le altre città italiane di attrezzarsi per accogliere chi è in fuga dal proprio paese, alla ricerca di una nuova casa, in Italia o in Europa.
La risposta arrivata dal Viminale ha ricordato al Campidoglio come in base al “Piano Nazionale per fronteggiare il flusso straordinario di cittadini extracomunitari”, stabilito con le Regioni e con l’Anci (l’associazione dei comuni italiani) nel luglio 2014, ogni regione debba accogliere una percentuale di migranti pari alla sua quota di accesso al Fondo nazionale per le politiche sociali. E come dunque, in base ad un attesa di circa 200mila nuovi migranti, Roma dovrà prepararsi ad accogliere altre 2mila persone in transito.
Il Campidoglio, dopo aver risposto a sua volta che Roma farà la sua parte, ha poi immediatamente effettuato l’ennesimo (ventesimo) sgombero del campo allestito dai volontari di Baobab Experience dietro la stazione Tiburtina. Ancora una volta, uno sgombero effettuato senza aver predisposto una soluzione alloggiativa alternativa, con l’unica conseguenza dunque di disperdere temporaneamente sui marciapiedi e sotto i ponti della città 100 persone (prevalentemente giovani uomini di origine subsahariana) che nel punto di accoglienza informale avevano trovato tanto un’assistenza materiale (tende per dormire e pasti tre volte al giorno) quanto un primo servizio di assistenza e orientamento legale. L’obiettivo politico (spiegato in una intervista a Le Iene dalla stessa sindaca “Accoglienza zero: si dorme per strada”[1]) è chiaro: scoraggiare nuovi arrivi, non far “spargere la voce” che a Roma, se arrivi a Tiburtina, qualcuno ti accoglierà e ti aiuterà.
Ma, distogliendo temporaneamente lo sguardo dalla tendopoli di Tiburtina, come funziona il sistema dell’accoglienza istituzionale oggi a Roma e più in generale in Italia? Che tipo di “rifugio” offriamo a chi ha dovuto lasciare tutto alle proprie spalle e spesso ha perso molto nel tragitto per arrivare sin qui? Che cosa abbiamo fatto in questi anni, quali strategie abbiamo costruito e messo in campo per far fronte a questo fenomeno strutturale?
Il cuore del piano nazionale del 2014, riprende e valorizza una serie di esperienze di accoglienza realizzate a partire dalla fine degli anni novanta da associazioni ed organizzazioni non governative in risposta della crisi kossovara, esperienze istituzionalizzate nel 2002 con la formalizzazione dello Sprar, il Sistema di Protezione per Richiedenti Asilo e Rifugiati: una rete volontaria di enti locali finanziati dal Fondo nazionale per le politiche d’asilo per realizzare interventi di “accoglienza integrata”. Due le caratteristiche essenziali del modello Sprar. Primo, l’idea di un’accoglienza diffusa e distribuita sul territorio nazionale, con un coordinamento centrale e la collaborazione in rete di enti locali e organizzazioni della società civile. Secondo, l’idea di una accoglienza che vada oltre la dimensione materiale del vitto e alloggio, per fornire servizi di orientamento legale, di mediazione linguistica, culturale e professionale per l’accompagnamento all’inserimento abitativo e lavorativo.
Dopo i flussi straordinari del 2011 (connessi con il post primavera araba e la così detta Emergenza Nord Africa), in un contesto di saturazione dei Centri di Accoglienza governativi per i Richiedenti Asilo (Cara) e della rete Sprar, e di conseguente proliferazione di grandi Centri di Accoglienza Straordinari (Cas) coordinati dalla Protezione Civile e dalla Prefettura (e appaltati ad enti gestori spesso con procedure di affidamento diretto in risposta all’emergenza), nel luglio 2014 Governo, Regioni ed enti locali adottano il piano nazionale con l’obbiettivo di superare la logica emergenziale e di far diventare (attraverso l’ampliamento della rete Sprar) i territori sempre più protagonisti di una accoglienza diffusa ed orientata verso l’integrazione. Il piano struttura dunque il sistema di accoglienza in tre livelli: primo soccorso (servizi di soccorso, screening sanitario, identificazione nei Centri Primo Soccorso e Accoglienza), prima accoglienza (servizi di assistenza legale, verbalizzazione della domanda di asilo nei centri Cara), seconda accoglienza realizzata dalla rete Sprar (servizi di orientamento professionale e abitativo). A questo sistema si aggiungono i Centri di Identificazione ed Espulsione (Cie), veri e propri centri di reclusione per richiedenti asilo che abbiano commesso reati gravi o che abbiano presentato domanda d’asilo dopo aver ricevuto provvedimento di espulsione. E ancora, i Centri di Accoglienza Straordinaria nel caso di insufficienza dei centri governativi e della rete Sprar.
Descritto il modello generale (e teorico) proviamo a calarlo nella realtà di Roma, per guardare la consistenza effettiva di questo sistema sul territorio, le sue problematiche e possibili prospettive. Passare però dalla descrizione astratta del modello alla sua configurazione attuale a Roma è una operazione estremamente complessa perché, nonostante le vicende legate all’inchiesta di Mafia Capitale la trasparenza del sistema è ancora lontana. Non si trovano, sul sito del Comune (né si ottiene risposta scrivendo all’assessorato e al dipartimento interessato), descrizione e dati sul progetto Sprar in atto. Non si trovano, sul sito della Prefettura, informazioni sui numerosi Centri di Accoglienza Straordinaria attivi in città.
Esistono però rapporti redatti dal Ministero dell’Interno[2] , rapporti tematici a cura della rete Sprar[3], analisi redatte da campagne come Accogliamoci (condotta dai Radicali Roma) e rapporti di organizzazioni come Medici Senza Frontiere (“Fuori Campo. Richiedenti asilo e rifugiati in Italia: insediamenti informali e marginalità sociale”, 2016[4]), e Lunaria, associazione per la promozione sociale (“Il mondo di dentro. Il sistema di accoglienza per richiedenti asilo e rifugiati a Roma”, 2016[5]).
Provando dunque a tracciare una mappa ideale del sistema dell’accoglienza romana, il primo nodo di grande peso è rappresentato da un Cara (Centro di Accoglienza governativo per i Richiedenti Asilo) di dimensioni piuttosto straordinarie: oltre 800 persone. Il centro, localizzato fuori città (sulla Flaminia all’altezza del lago di Bracciano), presso una struttura della Protezione Civile nella zona industriale di Castelnuovo di Porto, è un enorme blocco di cemento recintato, circondato da un’area aperta priva di servizi e di trasporti pubblici. L’ente gestore organizza un servizio di navette verso la stazione più vicina, ma per uscire dal centro e arrivare da qualche parte occorrono poi almeno 3 euro per gli autobus. Ogni ospite riceve all’arrivo un kit composto da spazzolino, dentifricio, bagno schiuma, carta igienica, ciabatte, tuta, asciugamano, lenzuola monouso (distribuite ogni 3 giorni insieme agli altri effetti per igiene personale) ed un pocket-money di 2,50 pro die pro capite con cui è possibile acquistare nel piccolo emporio del centro biscotti, sigarette, tessere telefoniche, biglietti della metropolitana. Le persone che arrivano qui dai centri di primo soccorso sono i richiedenti protezione internazionale disponibili ad aderire al programma europeo di relocation e, poiché non è possibile indicare le nazioni verso cui si vorrebbe andare, restano qui sino alla partenza per il paese di destinazione o in attesa di trasferimento verso un centro Sprar o Cas in caso di rifiuto del paese proposto. Secondo la descrizione riportata da Lunaria in una visita effettuata nel giugno 2016 nel contesto della campagna LasciateCIEntrare (nata nel 2011 per contrastare una circolare del Ministero dell’Interno che vietava l’accesso agli organi di stampa nei Cie e nei Cara), l’edificio ospita al piano terra donne, minori e nuclei familiari e uomini soli al primo piano. Le stanze sono disadorne e con tracce di muffa alle pareti, ma poiché non c’è niente nei dintorni le persone passano la maggior parte del tempo all’interno della struttura, in uno stato di attesa vissuta con scarse informazioni e forte incertezza sullo stato della propria pratica.
Se il Cara rappresenta idealmente l’inizio di un percorso di accoglienza (che spesso in questa prima fase, che dovrebbe concludersi in 3-4 mesi, dura sino a un anno), l’estremo opposto del percorso è rappresentato dal Cie, un vero e proprio centro di detenzione in attesa dell’espulsione. Roma ospita uno dei cinque Cie italiani (gli altri si trovano a Torino, Bari, Trapani e Caltanissetta), a Ponte Galeria, non lontano dall’aeroporto Leonardo Da Vinci. Il centro ha una capienza teorica di 400 persone ma dopo un tentativo di suicidio nella sezione maschile e successive manifestazioni di protesta (per lo stato di questo luogo e la qualità della vita al suo interno), dalla fine del 2015 funziona solo la sezione femminile dove si trovano quasi 100 detenute (“ospiti” secondo la dizione del Ministero dell’Interno). Come testimoniato dalla campagna LasciateCIEntrare, la quasi totalità di queste donne ha commesso però come unico reato quello di essere stata trovata in “posizione irregolare”: prive di documenti o con documenti scaduti. Molte donne sono addirittura nate e cresciute in Italia ma da genitori stranieri, rom o dell’ex Jugoslavia: ad ogni retata nei campi, vengono portate nel Cie per essere identificate, e dopo essere trattenute per un po’, vengono rilasciate. Molte altre donne, invece, arrivate in Italia da lontano, è proprio a partire dal Cie che attivano una richiesta d’asilo.
Qualunque sia la provenienza iniziale, una volta avviata la procedura d’asilo, il destino dei migranti si divide tra l’accesso al programma di relocation che può portarli in un altro paese europeo o l’accesso alla rete Sprar in Italia (oppure ancora, in assenza di altre soluzioni, in un Centro di Accoglienza Straordinaria).
A Roma il Comune coordina un progetto Sprar articolato in una cinquantina di centri. Qui, come già detto, l’accoglienza dovrebbe divenire attiva: dovrebbe cioè tradursi in un vero e proprio progetto mirato ad orientare ed inserire i rifugiati nella realtà abitativa e lavorativa del nostro paese. Aderire al sistema Sprar significa infatti per il Comune elaborare un progetto locale, in partenariato con organizzazioni della società civile, rispondendo ad un bando del ministero dell’Interno (che a sua volta seleziona i progetti ritenuti conformi agli standard richiesti). L’adesione dei Comuni alla rete avviene su base volontaria, ma l’alternativa a questa risposta propositiva è sostanzialmente rappresentata dal subire un trasferimento di richiedenti asilo deciso e gestito a livello centrale (secondo il modello Cas). Sono pochi però i comuni che hanno effettivamente aderito alla rete e sono titolari di progetti, e la capacità di ricezione della rete è ancora largamente insufficiente.
In questo scenario, nel triennio 2014-2016 la rete Sprar della capitale ha conosciuto uno sviluppo straordinario, portando l’accoglienza diffusa della capitale da circa 150 posti dell’inizio del 2013 ad oltre 3.000 nel 2016 con un progetto di cui è titolare il comune ma che prevede diversi enti attuatori. Secondo l’analisi del rapporto Lunaria sono tre le scelte determinanti compiute dall’amministrazione che hanno permesso questa escalation, snaturando però molto spesso il senso stesso dell’ospitalità diffusa ed integrata: 1) la scelta di non privilegiare le strutture di piccole dimensioni o l’accoglienza in appartamenti; 2) l’inclusione nella rete Sprar di alcune grandi strutture istituite nel corso dell’emergenza Nord-Africa (come il grande centro Enea la cui capienza è di ben 400 posti); 3) la rinuncia a pubblicare un bando pubblico per l’identificazione degli enti attuatori, a favore di un invito ristretto rivolto ad enti già gestori di servizi di accoglienza sul territorio. Oltre 2000 posti di accoglienza sono stati così affidati a soli tre enti gestori, tutti e tre a vario titolo successivamente coinvolti nell’indagine su Mafia Capitale.
Soprattutto, per ciò che qui ci interessa, queste scelte sembrano avere tradito la concezione di una accoglienza distribuita e radicata nel territorio, collocata in piccoli centri (della dimensione di un appartamento) ben inseriti nel tessuto cittadino, che non vadano a sovraccaricare aree già problematiche e svantaggiate. L’esempio di Tor Sapienza è in questo senso emblematico di questa distorsione. In un’area periferica, già strutturalmente difficile per la presenza di un grande insediamento di edilizia popolare mai effettivamente integrato con la borgata circostante (un palazzone di 7 piani arroccato su una collina e chiuso ad anello intorno ad una corte con una spina centrale che avrebbe dovuto ospitare servizi ma che è stata invece occupata da famiglie senza dimora), con un grande viale stradale anche questo punteggiato da una spina di servizi (scuole e mercato) chiusi o in stato di semi abbandono e utilizzato per lo spaccio e la prostituzione, un campo rom sul margine del quartiere ed un Cas da 400 posti ad un paio di traverse di distanza (in via Staderini), in questo contesto, sino allo scoppio dei disordini del novembre 2014, la cooperativa Un sorriso ha gestito contemporaneamente e all’interno della stessa struttura un progetto Sprar ed un centro di prima accoglienza per oltre trenta minori stranieri.
Per capire se il caso di Tor Sapienza (per altro meno negativo di altre situazioni in cui un progetto Sprar ha condiviso la struttura con un Cas) sia oggi l’eccezione o la regola bisognerebbe disporre di una mappatura ufficiale con la localizzazione e le dimensioni delle varie tipologie di centri sul territorio. E’ certo però che l’affidamento di oltre 2mila persone a tre enti gestori non può che corrispondere ad un modello di centralizzazione in cui la persona è un numero più che un individuo da accompagnare in un percorso personalizzato di inserimento.
Del resto, la nostra mappa ideale del sistema dell’accoglienza romana non può chiudersi se non ricordando come da almeno quindici anni la città abbia visto proliferare luoghi di accoglienza informale, che non possiamo se non considerare la prova tangibile del fallimento della politica locale nella gestione dell’accoglienza. Dall’occupazione nel 2004 del cosiddetto Hotel Africa (l’ex magazzino dietro la Stazione Tiburtina, di fronte al quale oggi sorge e risorge l’accampamento del Baobab) in cui aveva trovato rifugio una comunità di quasi 500 persone, caratterizzato da un incredibile sistema di auto-organizzazione, a Palazzo Selam (ex facoltà di Lettere di Tor Vergata, occupato nel 2006, in parte da gruppi familiari sgomberati dall’Hotel Africa) arrivato ad ospitare sino a 1.200 rifugiati, all’occupazione dell’air terminal di Ostiense nel 2009, alle occupazioni promosse da Action e dai Blocchi Precari Metropolitani, protagonisti tra l’altro dell’occupazione dell’ex fabbrica di salumi Fiorucci denominata Metropoliz (e oggi diventata una straordinaria realtà di convivenza di nuclei familiari di origini diverse nonché di una comunità di curatori e artisti che ne hanno fatto uno dei più importanti musei italiani d’arte contemporanea), al grande campo di Ponte Mammolo (di nuovo circa 400 persone). Sino alla incredibile vicenda dell’ex centro di via Cupa, il Baobab, una realtà di volontari capace di organizzare non solo l’assistenza materiale ma attività come visite ai musei della città e partite di calcetto, oltre alla partecipazione ai corsi di italiano tenuti alla Casetta Rossa di Garbatella, coordinando flussi di donazioni da parte della città che assiste incredula ai continui interventi di sgombero (spesso violento) messi in atto dal comune, promettendo, senza mai realizzare, soluzioni alternative. La popolazione dei campi informali per altro raccoglie chi è rimasto fuori dai percorsi ufficiali dell’accoglienza ma anche chi nei centri è già stato e ne è uscito, con i documenti in regola, ma senza aver raggiunto un reale inserimento.
Concludendo molte questioni a Roma sembrano ancora aperte. A partire dalla trasparenza sui dati e sulle scelte che dovrebbero costituire il cuore dell’accoglienza. Come quella per esempio di chiedere agli enti gestori dei progetti Sprar di farsi carico dell’individuazione delle strutture da adibire a centri di accoglienza, una richiesta che limita il numero di possibili candidati alla gestione, facilitando i grandi enti che possono utilizzare immobili di proprietà o avere più facile accesso al credito. Compito del Comune dovrebbe essere quello di promuovere un ampio percorso partecipativo che coinvolga le istituzioni ma anche le associazioni di tutela, le organizzazioni sindacali, i movimenti sociali e le associazioni di migranti presenti sul territorio, per definire insieme un piano di accoglienza e di inclusione, che potrebbe avere al centro il recupero delle proprietà comunali sotto utilizzate o abbandonate, anche attraverso percorsi di auto costruzione che vedano i migranti come co-protagonisti di un progetto di valorizzazione della città.
Più in generale, come mi ricorda Paolo Ciani, esperto di dialogo interculturale e responsabile per la Diocesi di Roma della Comunità di Sant’Egidio, “L’accoglienza diffusa è sicuramente una risposta migliore (seppur all’apparenza più ‘faticosa’), ma va legata al problema generale del disagio abitativo di Roma dove oggi 8.000 persone vivono in spazi occupati; 7.000 nei ‘campi rom’; migliaia di famiglie sono in attesa di casa popolare. Continuare nelle scelte attuali rischia di settorializzare la questione, di creare tensione sociale e di non risolvere i problemi. Le famiglie migranti delle occupazioni che da anni vivono qui, hanno più cose in comune con gli altri residenti che con i richiedenti asilo dei Cara: più si inserirà l’accoglienza dei rifugiati in una riflessione e azione generale sull’abitare e meglio sarà per la città tutta”.
[1] http://www.video.mediaset.it/video/iene/puntata/giarrusso-accoglienza-zero-si-dorme-per-strada_667996.html
[2] http://www.libertaciviliimmigrazione.interno.it/dipim/export/sites/default/it/assets/pubblicazioni/Rapporto_accoglienza_ps.pdf
[3] http://www.sprar.it/pubblicazioni
[4] http://fuoricampo.medicisenzafrontiere.it/
[5] http://www.lunaria.org/wp-content/uploads/2016/10/Il_mondo_di_dentro.pdf
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“Oggi la Terra è modellata da una specie, per una specie. Il corso dei fiumi, le precipitazioni piovose e la composizione dell’atmosfera sono stati ri-plasmati dalla mano umana.” Con questa frase si apre la descrizione che Michael Wang fa della propria mostra “Extinct in the Wild”: una collezione di habitat artificiali che espongono varie specie di flora e fauna non più esistenti oltre i limiti della natura antropizzata.
Gli esemplari in mostra infatti sopravvivono sul pianeta grazie alla cura dell’uomo: alcuni sono specie diffuse, perché comuni nella coltivazione (come il Ginkgo biloba), altre sono estremamente rare come la Brugmansia suaveolens scomparsa dall’ecosistema sudamericano migliaia di anni fa (probabilmente a causa dell’estinzione delle specie che ne distribuivano i semi, tra cui il bradipo terricolo gigante) ma sopravvissuta in piccole coltivazioni tradizionali grazie alle proprietà allucinogene che ne favorivano l’uso nei rituali sacri.
Estinta allo stato selvatico è anche l’Ambystoma mexicanum, anche detta Axoloto o pesce camminatore: una salamandra acquatica scoperta nei canali realizzati dagli antichi Aztechi di Città del Messico, oggi in gran parte drenati. La peculiarità della specie, considerata dagli Atzechi l’incarnazione terrena del dio Xoloti, è il fatto che raggiunge la maturità senza attraversare la metamorfosi, restando in uno stato acquatico e larvale e mantenendo la capacità di rigenerare i propri tessuti in età adulta. Per questo migliaia di esemplari, la maggior parte dei quali albini, sono oggi allevati in laboratorio a scopo di ricerca.
Il fascino e l’interesse di questa piccola mostra, è quello di sollevare attraverso 19 esemplari e testimoni viventi un tema enorme: quello del nostro rapporto con la natura, con la casa che abitiamo e di cui ci nutriamo. Una casa su cui esercitiamo una impronta crescente e devastante, una pressione che ha innescato la prima estinzione di massa non dovuta a cause geologiche (o all’arrivo di asteroidi) ma semplicemente all’insieme delle azioni umane: la crescita della popolazione, dei sistemi urbani e delle infrastrutture, dell’agricoltura intensiva e delle sostanze chimiche immesse nell’ambiente, la crescita dei consumi e complessivamente delle emissioni e dei cambiamenti climatici. Tutto questo ha già rimodellato la Terra rendendola più a misura d’uomo ma meno ospitale per l’insieme della vita. Per esempio, ci ricorda Wang, la prima specie estinta stando alle registrazioni dei naturalisti che documentarono l’ultima apparizione di un bovino selvatico nelle foreste di Varsavia nel 1627, è oggi la specie animale più diffusa sulla Terra, il bovino domestico, con circa un miliardo e mezzo di capi destinati alla produzione di latte e alla macellazione.
E’ per questo che nel nostro universo culturale l’estinzione non va più vista semplicemente come una categoria documentaria, come una etichetta per esemplari impagliati della nostra storia zoologica. L’estinzione è oggi una categoria per comprendere il presente che stiamo vivendo: per comprendere l’essere vivente che ci sta di fronte e (dopo migliaia di anni in cui gli abbiamo sottratto terreno, habitat, cibo, strumenti e mezzi di sopravvivenza) sopravvive solo grazie alle nostre “cure”. Che poi questa cure siano finalizzate al nostro nutrimento, alla nostra curiosità di collezionisti o alle ricerche scientifiche per la nostra immortalità, è in un certo senso un fatto secondario (non come importanza, ma per temporalità). In primo luogo, la mostra ci pone di fronte una natura estinta al di fuori di una architettura della sopravvivenza costruita per mantenere le specie alle esatte caratteristiche di temperatura e umidità di cui hanno bisogno e in cui la pratica del curatore (d’arte) si trasforma in quella di colui che si prende cura di una vita non più auto-sufficiente.
Con questa mostra, nata dal “Curate Award”, un concorso internazionale promosso insieme dalla Fondazione Prada e Qatar Museums nel 2013 per aprire nuove prospettive nella concezione di eventi espositivi, a due anni dall’inaugurazione della sede di Largo Isarco, la Fondazione Prada riafferma la sua concezione dell’arte come strumento per capire e pensare i cambiamenti. In questo senso, il campus composito e disarticolato realizzato da Rem Koolhaas, mantenendo e ristrutturando alcuni dei capannoni della ex distilleria e inserendovi nuove strutture, si conferma uno spazio capace di incoraggiare varietà e differenze, costringendo i visitatori a costruirsi un percorso sempre diverso tra le gallerie e i cortili di un paesaggio dell’arte che è ancora capace di stupire, aprendo punti di vista inediti sul mondo dentro e fuori di noi.
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Le grotte, le chiese, le cave, i costoni rocciosi. La pietra bianca, i palazzi barocchi, le strade di basolati, i pavimenti di maioliche, le casette addossate, i balconi in ferro e teste di mostri. E poi i fichi d’india, gli ulivi, i carrubi, le agavi, gli arbusti di capperi e lentisco. Le campane che scandiscono le ore. Le granite, le brioches, la pasta all’uovo cotta nel macco di fave e pesto di finocchietto.
Quello di Scicli è un territorio dove le tracce delle epoche storiche si sovrappongono e compongono in una stratificazione senza soluzione di continuità, ma perfettamente riconoscibile, che dal secondo millennio avanti Cristo arriva ai nostri giorni. La pietra tenera dei costoni rocciosi infatti, già erosa dai corsi d’acqua in ampie “cave” (vallate strette e profonde), in età preistorica viene scavata dall’uomo per farne sepolture, e diventa rifugio abitato nel periodo delle invasioni arabe. Nell’VIII secolo infatti, con la conquista musulmana dell’Africa settentrionale e l’intensificarsi delle incursioni musulmane sulle coste siciliane, la pericolosità delle zone costiere spinge la popolazione a spostarsi verso l’entroterra, in un fenomeno di incastellamento che alla protezione naturale delle alture aggiunge la costruzione di strutture difensive. Come a Matera e in molte altre aree mediterranee e diffusamente sull’altopiano ibleo, si costruisce per sottrazione: togliendo e articolando lo spazio scosceso della roccia attraverso piccoli terrazzamenti, coltivati con alberi da frutto.
Nei secoli l’abitato progressivamente scende a valle e la ricchezza agricola, tradotta in rendita da una chiesa sempre più potente, dà vita alla città monumentale barocca. É una città del sacro, che segna con grandi chiese e conventi (spesso costruiti sopra le vecchie fortificazioni) le cime dei costoni rocciosi così come i punti cardine della valle, le strade verso Siracusa, Modica, Ragusa e il mare: la Croce, San Matteo, il Rosario, e poi San Bartolomeo e Santa Maria La Nova, sono allo stesso tempo i nomi delle chiese e delle aree abitate. Ma non tutti gli abitanti scendono a valle, restano, inerpicati sul colle di San Matteo, gli “aggrottati” di Chiafura, che continueranno ad abitare la montagna fino a quando nel ’59 la sezione locale del Partito Comunista che amministrava la città, inviterà qui un gruppo di intellettuali romani (Renato Guttuso, Carlo Levi, Pier Paolo Pasolini), per sollevare la questione Chiafura. L’azione politica proseguirà, sotto la spinta di un vero e proprio movimento di lotta per la casa, con la costruzione di un quartiere di case popolari dove spostare la popolazione.
Lo spostamento non è facile, c’è chi la notte torna a dormire sul monte, c’è chi usa la vasca da bagno come mangiatoia per gli animali (intasando le tubature), soprattutto, la nuova vita urbana mette in crisi i rapporti di comunità che caratterizzavano la vita di Chiafura. Ma Chiafura era anche la vergogna, il segno di un paese che aveva portato con sé un abitare primitivo resistente alla modernità. E in breve tempo, diventa una memoria da cancellare. Per un po’, un margine in abbandono per le esplorazioni degli adolescenti. Oggi, una zona sconosciuta alla nuova generazione, chiusa da cancelli che cercano di limitarne la visita per il pericolo di frane e di crolli nelle grotte puntellate.
Ma nel rinascimento di un paese invaso da turisti sulle orme del barocco siciliano e del commissario Montalbano, comincia a farsi sentire un bisogno di re-interpretazione di quest’area che, con la sola discontinuità di un muro di contenimento costruito per mettere in sicurezza le pendici dell’abitato, lega l’abitare ai tempi delle tecnologie di rete ad un abitare antico, essenziale, profondamente radicato nella natura del luogo e in una dimensione di comunità. Passeggiando dentro Chiafura, riemergono ricordi di una città diversa, di una Scicli precedente la copertura dei due torrenti (alla fine degli anni Settanta), quei torrenti che così fortemente hanno caratterizzato la forma dell’abitare e sulle cui sponde erano stati costruiti i palazzi nobiliari. Una città in cui le strade erano spazio pubblico: spazio di sosta per chi tornava dal lavoro e metteva fuori le sedie per chiacchierare, spazio di gioco per i bambini con il pallone o i “pupi” (le bambole), ma anche spazio di feste, per ricorrenze particolari, e di cucina e tavolate all’aperto.
Da almeno due decenni la città cresce e si trasforma grazie ad un doppio movimento “migratorio”. Quello dei braccianti di origine nord africana ed est europea, attivi nella agricoltura in serra (che rappresenta la ricchezza di questa zona di campagna siciliana), e quello dei signori veneti, toscani e in generale del nord, che comprano e ristrutturano seconde case che amano vivere per periodi sempre più lunghi dell’anno. A questo doppio movimento si aggiunge il flusso turistico generato dall’esposizione mediatica.
E poiché Chiafura, o il colle di San Matteo, è nell’immaginario collettivo il simbolo della città, sembra arrivato il tempo di ricollegarlo, riconquistarlo alla città: è tempo di aprire i cancelli e di integrare parco archeologico e città.
Questo articolo nasce da un laboratorio di scrittura che l’autrice Maria Luisa Palumbo ha coordinato a Scicli tra l’1 e il 2 settembre scorsi, qui una serie di ulteriori scritti di approfondimento elaborati nel corso del laboratorio: https://paesaggisensibili.com/2016/09/02/scicli-storie-di-spazi/
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La prima cosa che mi colpisce, mentre
viaggio navigando sul wi-fi dell’aeroexpress verso la stazione Be lorusskaja, è il groviglio di cavi volanti che collega tra loro edifici di sette, otto, forse anche dieci piani, sulla cima dei quali i cavi elettrici disegnano una ragnatela lineare che si distende sui tetti, compie lunghi balzi in quota sorvolando i vuoti tra gli edifici, per poi andare altrove.
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